К вопросу о влиянии государственной религиозной политики
на сознание советских людей
С первых дней своего существования советская власть определила свое отношение к религиозным организациям и религиозному мировоззрению. Оно было основано на представлении о мировоззренческой несовместимости марксизма и религии. Православная церковь рассматривалась как защитница царизма и эксплуататорского строя1. Предполагалось, что в СССР, стране, претерпевшей «глубокие изменения в социальном устройстве общества», «исчезла социальная почва, питавшая религию», и со временем господствующим станет атеистическое мировоззрение2.
Вследствие этого проводимая государством религиозная политика была достаточно жесткой. Наступление шло по нескольким направлениям: репрессии в отношении духовенства и активных верующих, административные меры по закрытию церквей. Большая роль в борьбе с «религиозными пережитками» отводилась антирелигиозной пропаганде3. С разной интенсивностью и в разных формах наступление на религиозные организации и борьба с религиозным мировоззрением продолжались практически в течение всего советского периода истории России.
Но, несмотря на принимаемые меры, религиозность населения оставалась достаточно высокой. Люди продолжали верить в Бога, ходить в немногие оставшиеся открытыми храмы. По данным переписи 1937 г. 56,7 % человек считали себя верующими4. Желающие посвятить свою жизнь служению Богу, как и до установления советской власти, становились священнослужителями. Так, согласно справке о состоянии церковной жизни в Молотовской области, составленной уполномоченным Совета по делам Русской православной церкви П.С. Горбуновым, на 1 января 1948 г. из 146 зарегистрированных священнослужителей «церковный стаж» 10 человек составлял несколько месяцев, 13 человек – от 1 года до 5 лет, 2 человек – от 5 до 10 лет, 30 человек – от 10 до 20 лет5.
Однако «голые» цифры не позволяют всесторонне изучить, как проводимая государством религиозная политика влияла на повседневную жизнь людей, насколько определяла принятие ими тех или иных жизненноважных решений; как реагировали отдельные люди на жесткую религиозную политику и антирелигиозную пропаганду. Возможность исследовать эти вопросы дает анализ архивно-следственных дел священнослужителей, репрессированных по политическим мотивам. Эти дела находятся на хранении в Пермском государственном архиве новейшей истории. Они позволяют установить, что двигало людьми, решившимися посвятить себя служению Богу. Представляется целесообразным рассмотреть несколько нетипичных случаев.
В 1929 г. был рукоположен в сан дьякона, а в 1930 г. – в сан священника Федор Александрович Егоров. Интересен путь, которым он пришел к Богу. Ф.А. Егоров родился в семье рабочего. С детства он интересовался вопросами происхождения жизни на Земле и существования Бога. Впоследствии, будучи арестованным, во время допроса он говорил: «После революции и установления советской власти мне приходилось неоднократно слышать, что Бога нет и различные толкования о происхождении мира». Под влиянием этих антирелигиозных идей Ф.А. Егоров решил, что найти ответ на интересующие его вопросы он сможет, овладев основами естественных наук, и в 1919 г. поступил учиться на естественно-географическое отделение Иркутского учительского института. Однако материалистическое представление об отсутствии Бога и объяснение происхождения жизни путем эволюции его не удовлетворили. Размышляя об «изначальной точке», Ф.А. Егоров пришел к выводу, что жизнь создана Богом6.
Бросив учебу, он обратился к религиозной литературе и утвердился во мнении, что мир создан Богом. Решив получить этому окончательное подтверждение, Ф.А. Егоров обратился с вопросами к нескольким священнослужителям. Все они рекомендовали «читать религиозные книги и начать жить духовной жизнью», и тогда «не будет никакого сомнения в существовании Бога». После этого Ф.А. Егоров стал псаломщиком в Успенской церкви г. Кунгура. Позднее после рукоположения он служил в разных церквях на территории современного Пермского края7.
Не заставили священника отказаться от веры даже аресты. В 1935 г. Ф.А. Егоров, являвшийся на тот момент священником церкви в с. Хмелевка Кунгурского района, был арестован. В 1936 г. Специальная судебная коллегия Свердловского облсуда приговорила его к расстрелу как «члена антисоветской организации церковников». После пересмотра дела расстрел был заменен пятью годами лишения свободы8. В 1948 г. Ф.А. Егоров, уже настоятель Михайло-Архангельской церкви в с. Пальники Кунгурского района, был вторично арестован. По обвинению в «выступлении с амвона с проповедями антисоветского характера» Молотовский облсуд приговорил священника к 10 годам лишения свободы. Полностью реабилитирован Ф.А. Егоров был только в 1989 г.9
Другой священнослужитель, путь которого к Богу был нетипичен, – Михаил Николаевич Подъяков, выходец из крестьянской семьи. В 1926 г. он окончил Донской медицинский институт и после этого до 1928 г. работал врачом. По-видимому, М.Н. Подъякова уже в начале 1930-х гг. интересовали вопросы веры, т.к. он посещал то православную церковь, то синагогу10.
В июле 1941 г. «за антисоветские высказывания» он был приговорен к 7 годам лишения свободы, в 1943 г. – досрочно освобожден. Вскоре после этого М.Н. Подъяков заболел. Находясь в тяжелом состоянии, он начал молиться и пообещал, что если Бог сохранит ему жизнь, он посвятит ее служению ему. После выздоровления М.Н. Подъяков снова работал врачом в разных городах. В 1947 г. приехав по состоянию здоровья в г. Симферополь Крымской области, он познакомился с архиепископом Симферопольским и Крымским Лукой (Войно-Ясенецким)11. Архиепископ Лука, сам по образованию врач, долгое время, уже являясь священником, оставался практикующим хирургом12. В 1947 г. он рукоположил М.Н. Подъякова в священники. Интересно, что некоторое время М.Н. Подъяков, также как и архиепископ Лука, «заведовал врачебным участком и был священником»13.
В 1948 г. М.Н. Подъяков, как не имеющий прописки, был выслан из Крымской области. Приехав в Молотовскую область, священник обратился к архиепископу Молотовскому и Соликамскому Иоанну (Лавриненко). Он назначил М.Н. Подъякова настоятелем Иоанно-Богословской церкви в с. Федорцева Красновишерского района14.
В 1949 г. священник был арестован и по обвинению в проведении антисоветской пропаганды Молотовским облсудом приговорен к 25 годам лишения свободы, которые впоследствии были заменены шестью годами лишения свободы. В 1954 г. М.Н. Подъяков по болезни был освобожден из заключения. В 1992 г. он был реабилитирован15.
Таким образом, и Ф.А. Егоров, и М.Н. Подъяков, испытав на себе влияние антирелигиозной пропаганды (в первую очередь ее естественнонаучной составляющей), тем не менее, пришли к вере в Бога и посвятили свою жизнь служению ему. Священники остались верными своему пути, даже подвергшись репрессиям.
Жесткая религиозная политика государства ставила население перед выбором: быть атеистом или верующим. Даже испытав влияние антирелигиозной пропаганды, по крайней мере, часть населения приходила к вере в Бога, становилась священнослужителями, несмотря на репрессии.
__________________________
1 Шкаровский М.В. Русская православная церковь при Сталине и Хрущеве (государственно-церковные отношения в СССР в 1939 – 1964 гг.) – М., 1999. – С. 72.
2 Ярославский Е.М. О религии. – М., 1957. – С. 328 – 329.
3 Ярославский Е.М. Указ. соч. С. 329.
4 Шкаровский М.В. Указ. соч. С. 93 – 94.
5 ГАПК. Ф. р-1205. Оп. 2. Д. 8. Л. 9 – 10.
6 ПермГАНИ. Ф. 641/1. Оп. 1. Д. 6827. Л. 29.
7 Там же. Л. 16 об., 18 об., 29 – 30.
8 ПермГАНИ. Ф. 643/2. Оп. 1. Д. 21183. Т. 1. Л. 32а, 34; Т. 3. Л. 102; Т. 10. Л. 72.
9 ПермГАНИ. Ф. 641/1. Оп. 1. Д. 6827. Л. 7, 276 – 276 об.; Ф. 643/2. Оп. 1. Д. 21183. Т. 10. Л. 160.
10 ПермГАНИ. Ф. 643/2. Оп. 1. Д. 1185. Л. 21 об., 25.
11 Там же. Л. 22, 24 – 24 об., 25.
12 Поздняков Ю.В. Войно-Ясенецкий Валентин Феликсович (1877 – 1961) // Архивы и общество: исторический и социальный аспекты: Материалы межрегиональной научно-практической конференции. – Самара, 2008. – С. 114, 118.
13 ПермГАНИ. Ф. 643/2. Оп. 1. Д. 1185. Л. 22, 92.
14 Там же. Л. 22, 81.
15 Там же. Л. 6, 101 – 101 об., 106 – 107, 111, 119.